Art africain, masque et statuette africaine

Statue africaine : statue maternité do ba bambara du Mali

 
 

Do ba ou dyo ba est la mère du do, c’est-à-dire de Faro - déesse de l’eau et mère de l’humanité dans la version du mythe fondateur Bambara - et de Bemba, jumeau associé qui serait l’équivalent du Nommo chez les Dogon.

Les statuettes do ba ou dyo ba sont utilisées lors du gwan (« fête de la fertilité ») célébré par la société initiatique mixte dyo (ou jo), l’une des associations Bambara les plus influentes.

À cette occasion, les jeunes femmes, particulièrement celles qui rencontrent des problèmes de procréation, visitent ces sculptures pour les couvrir d’offrandes, les parer de collier, exaucer leurs prières...

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Statue maternité « do ba » bambara

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Statue africaine : statue maternité do ba bambara du Mali
Matériaux Dimensions Observations

Bois, patine.

  • Hauteur : 134 cm
  • Largeur : 25 cm

Cette statuette n’est pas récente, elle est partiellement endommagée.

Les initiés du centre du Mali sont unanimes pour dire que la plus ancienne des sociétés cultuelles de leur pays fut - et demeure dans maintes localités - le do « mystère ». Sa fonction est de célébrer Dieu à travers les mystères des choses du monde, de leur origine, de leur vie, de leur mort, etc. Il a été en tout cas, jusqu’au début de la seconde guerre mondiale - date à laquelle ses grands prêtres furent inquiétés par l’administration coloniale -, le culte majeur des Marka, des Bozo et des Somono des cercles de Ségou, de Ké-Macina, de San et de Djenné. Il le reste encore chez les Bwaba et les Bobo du Mali et du Burkina Faso, qui l’appellent respectivement do et dwo, comme chez les Bambara des cercles de Dioïla et de Bougouni, où il est connu sous le nom de dyo. Enfin, il fut pendant de longs siècles lié à la royauté sacrée, masaya, des Marka du Bèndougou (cercles de San et de Bla).

Trois statues, couramment dénommées do dyiri, « bois du do », sont au centre de ce culte. La do ba, « mère du do », représente une mère trônant sur un siège et portant son enfant, d’où le nom de den n’a ba, « l’enfant et sa mère », qui lui est également attribué. L’enfant, invariablement de sexe masculin, est contre le ventre, ou dans le dos, ou assis sur les cuisses. La do fa, le « père du do », figure un homme qui trône aussi : il tient dans la main droite une récade, insigne de la dignité, ou une lance, dans la gauche une corne à onguent, parfois une boîte-reliquaire qui renferme les mystères divins ainsi que ceux de la masaya. La do nyeleni, « petite préférée, ou petite élue, du do », possède, elle, les traits d’une jeune fille nubile.

Ces trois trois effigies du do président aux grandes cérémonies cultuelles, notamment septennales, des Marka du Bèndougou, et des Bambara du Baninkò et du pays de Bougouni. En ces occasions solennelles, elles sont lavées à grande eau, puis purifiées et ointes, avant d’être exposées publiquement, comme c’est le cas chez les Bambara.

Chez les Marka, la do ba et la do fa sont présentées aux seuls initiés du culte, uniquement la nuit et dans le bosquet sacré. Autrefois honorées dans le sacre des masa, ou « rois sacrés », elles étaient éclairées à l’aide de plusieurs lampes à mèche traditionnelles, les fitinè à coupelles. Plusieurs hymnes étaient entonnés à leur adresse, dont Yeelen, Yeelen, « Lumière ! Lumière ! », qui célèbre l’amour, la pensée, c’est-à-dire l’esprit, la connaissance et la vertu, autant d’attributs qu’incarnent au plus haut point mère Fâro et son jumeau, Bèmba. Ces derniers, unanimement considérés comme des délégués, lasigi den, « enfants installés », de Dieu sur la Terre, se doivent de guider les hommes sur le chemin conduisant vers Matigi, « Le Maître et Seigneur » de toutes les choses.

Dans le même temps, une cérémonie réunit les femmes et les jeunes filles initiées au do dans la cour du masa et sous le patronage de son épouse. La statue do nyeleni, en tant que substitut de Fâro, est au centre de cette cérémonie. Les jeunes ou futures mariées formulent le voeu d’avoir des enfants. C’est probablement à cause de cet aspect du culte que les adeptes du dyo du Baninkò et du pays de Bougouni appellent gan, ou gwan dyiri, « statues des célibataires », et partant des « sans-enfant », les statues et statuettes qui en dépendent.

 
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